2025-10-24 12:11:28文史 | 从崆峒问道说起——读《庄子·在宥篇》
《史记·五帝本纪》记载，“（黄帝）东至于海，登丸山，及岱宗。西至于空桐，登鸡头。”司马迁所记的“空桐”应为崆峒山的古称（汉代多写作“空桐”或“空同”）。这一记载将崆峒山与黄帝的足迹联系起来，由于《史记》的“实录”风格虽未直接描述神话细节，但为后世黄帝问道广成子的传说提供了历史地理依据。
《史记·孝武本纪》记载，汉武帝曾效仿黄帝西巡至崆峒，问“黄帝之事”于方士，侧面反映汉代已将崆峒山与黄帝传说绑定。崆峒山“道源圣地”的称号，实至名归。
二、《庄子》记述的黄帝问道
庄子名周，是战国时期著名的哲学家、思想家和文学家，道家学派代表人物，是兼具哲人深度与诗人气质的智者，其思想博大精深，影响深远。他不仅是道家的重要代表，更是中华文化中独特的精神符号，他与老子并称“老庄”。庄子的思想主要是通过《庄子》中的诸多寓言故事来阐述和表达，“黄帝问道广成子”就是其中的一篇核心寓言故事，通过广成子对黄帝的训诫，表达了庄子的核心思想。
《庄子·在宥》记录，黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在空同（崆峒）山上，特意前往拜见他，说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我将怎么办？”广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道！”黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深渺远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界，所以我修身至今已经一千二百年了，而我的身形还从不曾有过衰老。”黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”广成子又说：“来，我告诉你。宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头；宇宙间的事物是不可能探测的，然而人们却认为有个极限。掌握了我所说的道的人，在上可以成为皇帝，在下可以成为王侯；不能掌握我所说的道的人，在上只能见到日月的光亮，在下只能化为土块。如今万物昌盛可都生于土地又返归土地，所以我将离你而去，进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的原野。我将与日月同光，我将与天地共存。向着我而来，我无所觉察！背着我而去，我无所在意！人们恐怕都要死去，而我还独自留下来吗？”
这便是《庄子·在宥》记录黄帝问道的全部内容。
关于黄帝的治国养生，中华书局编印的《中华经典藏书》系列丛书中的《列子·黄帝篇》没有叙述黄帝问道的过程（其他版本似有），但其中关于黄帝的记载颇具思想深度，尤其是《黄帝篇》集中体现了道家对“道”的实践性探索，与《庄子·在宥》思想记录一脉相承。
《列子·黄帝篇》记录，黄帝登位十五年了，因受到天下民众的拥戴而沾沾自喜，于是调养性命，追求耳目之乐，满足口鼻之欲，竟弄得面色枯黄黝黑，形容憔悴萎靡，头脑昏沉，情志迷惑。又过了十五年，他因担忧天下混乱，就竭尽聪明，用尽才智力量，管理百姓，结果仍然弄得面色枯黄黝黑，形容憔悴萎靡，头脑昏沉，情志迷惑。黄帝便大声叹息道：“我的过错太严重了！只顾调养自己，它的祸害是这样；一心治理天下，它的祸患也是这样。”于是抛弃纷繁政务，离开宫室寝殿，摈斥贴身侍从，撤掉钟鼓娱乐，减省美味膳食，隐退独居在外庭舍馆，内澄其心，外敛其形，三个月没有过问政事。黄帝白天睡觉时做了个梦，梦见自己在华胥国漫游。华胥国在弇州的西面，台州的北面，不知道距离中国有几千万里远；并非依凭舟车或行路可以到达，只能是神魂的飘游罢了。那个国家没有君主官长，一切听凭自然发展。那个国家的百姓没有嗜好欲望，一切听凭自然发展。他们不知道迷恋生存，不知道厌恶死亡，所以没有夭折与短命的人；他们不知道偏爱自身，不知道疏远外物，所以没有喜爱和憎恨；他们不知道背叛违逆，不知道趋附顺从，所以没有利益和祸害；一切都不去贪恋顾惜，一切都不去畏惧忌讳。投进水中不会淹没，踏进火里不会烧伤。刀砍鞭打不会伤痛，指甲搔爬不会酸痒。飞腾空中犹如脚踏实地，睡在虚无里好像躺在床上。云雾不能遮掩他们的视线，雷霆不能扰乱他们的听力，美丽和丑恶不能迷惑他们的心志，高山深谷不能绊住他们的脚步，都是精神在运行而已。黄帝从梦中醒来，怡然自得，于是把天老、力牧、太山稽招来，告诉他们说：“我闲居了三个月，内澄其心，外敛其形，思考如何修养身心、治理天下，但没能得到好的方法。我在疲惫中睡去，所梦见的就是这样。现在我知道最高深玄妙的道是不能通过寻常情理求得的。我明白它啦！我得到它啦！但是我却无法把它告诉你们啊。”又过了二十八年，天下大治，几乎就像华胥国，可是黄帝却逝世了。百姓痛哭哀号，二百多年都没有停止。
《列子》中关于黄帝治国养生，记录了“黄帝即位十有五年，喜天下戴己……”的相关情况，此时的黄帝还未得道。文章中又记录了“又十有五年，忧天下之不治……”之后，黄帝梦见自己在华胥国漫游，得到了治国养生之道。这一说法，和《庄子·在宥》中讲到的“黄帝立为天子十九年”后，向广成子几次问道崆峒而得道的记载，形成前后呼应。《列子》中还记录“又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，而帝登假。百姓号之，二百馀年不辍。”黄帝得道后治理国家而“天下大治”，《列子》总共记述了前后五十八年的黄帝之治。
其实，《列子》中的《黄帝篇》并非历史人物的真实事迹，而是作为道家思想的寓言载体。其叙述及问道经历仅是揭示了“道”的理论思辨和实践路径。今所传《列子》真伪历来有争议，很多学者认为非列子本人自著，而多为后世伪托之作，认为今本《列子》出于魏晋。但是，作为最接近上古时期的历史记载，其春秋、战国时期，以及魏晋时期的包括神话传说在内的文字记载，是研究上古文明最直接、最接近历史真实的史实资料，同样值得思考和研究。
三、黄帝问道所表达的庄子思想内涵及对后世产生的影响
《庄子·在宥》中记载的“黄帝问道广成子”的故事，庄子借这一寓言所表达的哲学思想则深刻体现了道家对自然无为、治身治国的核心主张。
黄帝作为传说中的人文初祖，其事迹多属上古神话与后世附会。广成子是道家虚构的得道者形象。战国时期百家争鸣，常托古圣先贤以立言，庄子借此手法增强说服力，而非记录史实。
广成子所言的“至道”与“守一”，实为庄子对道家修养论的文学化呈现，战国时期黄老思潮兴起，黄帝被塑造为“修道者”的原型。庄子利用这一文化符号，将黄帝从儒家推崇的圣王转化为道家“悟道者”。
庄子借故事表达的哲学思想有以下几个方面：
一是“无为而治”的政治批判。广成子斥责黄帝“以仁义撄人之心”，指出人为干预反而扰乱自然秩序。庄子借此批判儒家“有为”政治，主“绝圣弃智”“宥天下于自然”，即统治者应顺应自然，放弃主观作为，让社会依循天道自发运行。
广成子批评黄帝：“自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣！”庄子以自然现象类比，揭露儒家用仁义礼法强行改造社会，如同逼迫云雨早降、草木早凋，只会导致生态（社会）系统的崩溃，隐喻人为干预违背天道。庄子借广成子之口指出：“女（你）慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀！……”庄子提出：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。”理想统治者应如“尸居而龙见，渊默而雷声”，表面虚静无为，实则通过“不干预”让社会自发形成秩序。对比儒家“制礼作乐”的主动建构，庄子主张权力要退出社会自治空间，发挥社会治理的自治功能。“汝徒处无为，而物自化……堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘。”当取消或减少权力干预后，民众将如草木生长般依本性发展。统治者需先放弃认知与控制欲，与万物浑然一体，不要把自己的主观认知强加于管理对象。黄帝即位后，追求“仁义治国”却天下混乱，后斋心服形，净化身心，三月不亲政事，昼寝而梦游“华胥国”。此国无君主、无欲望，百姓自然无为，黄帝醒后悟得“至道”，遂天下大治。
二是“长生久视”的修身之道。广成子传授黄帝“无视无听，抱神以静”“慎守汝身，物将自壮”的养生法门，强调通过精神内守、摒弃外扰达到与道合一。这反映了庄子“心斋坐忘”的修养论，将治国之道归于治身，体现“身国同构”的道家思维。这一思想绝非世俗意义上的延年益寿，而是通过形神合一的修炼达到与道同体的境界。
广成子揭示：“我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”“守一”并非固守某一器官或气息，而是持守形神未分的原初状态（“混沌”），即《老子》所谓“载营魄抱一”。“处和”是不追求局部强健，而求整体阴阳平衡。正如《黄帝内经》所谓“阴平阳秘”之说，而庄子更强调通过“不干预”实现自然调和，达到“窈冥昏默”的修炼状态。精神内敛，神不外驰，则“精”不耗散。形神自化，当精神回归寂静，身体会自发调适，这也成了后世道教“神凝气定，形自炼”的理论雏形。
庄子认为“道不可致”，强求反伤性命，揭示了权力与长生的对立。黄帝唯有“捐天下”方能得道，暗示政治权力本质是耗精损神的负累。“长生久视”的哲学本质，并非肉体不朽，而是回归道体。“久视”实指“以道眼观照永恒”，生死齐一。真正得道者“不知说生，不知恶死”，长生只是悟道后的自然显现。
三是“道不可问”的认识论。黄帝三次求问而广成子不答，最终点明“彼其物无穷，而人皆以为终”的局限。通过广成子对黄帝的层层训示，彻底解构了世俗认知的局限性，并建构起一套以“忘言默悟”为核心的体道路径。广成子初拒黄帝：“而（你）所欲问者，物之质也”，直指语言只能捕捉现象的片段，而道是“未始有封”的绝对整体。儒家“博学而日参省”的认知方式，在庄子看来如同“以管窥天”，愈追问愈远离本体。广成子提出“至道之精”的“窈冥”状态，表明道不能作为认知客体被把握，而需融入其中。庄子暗示“道”不可通过语言理性认知，唯有超越世俗逻辑方能体悟。《列子》中叙述黄帝得“道”后说：“朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”我明白它（“道”）了！我得到它了！但是我却无法把它告诉你们啊。
庄子的“道不可问”说，最终指向一个悖论式的真理：真正的知，始于承认知的不可及。正如苏格拉底说：“我只知道一件事就是我是一无所知。”
四是对“圣王”形象的解构。庄子刻意让黄帝“膝行而进”，颠覆其儒家叙事中的完美形象，揭示世俗权威在“道”面前的渺小。这种对圣王神话的祛魅，旨在否定政治权力与道德优越的绑定，主张“圣人不死，大盗不止”的激进批判。
庄子通过黄帝问道的寓言，以文学性的对话包裹了深刻的哲学批判：既否定儒家伦理政治，又提出“自然无为”的替代方案；既揭示认知的局限性，又指引向内体道的路径。
值得一提的是，庄子借广成子之口提出了“长生久视”的修身之道，与《黄帝内经》的养生思想有异曲同工之妙。二者同属中国古代养生传统，均以“天人合一”为根本，强调人体与自然规律的统一。庄子主张“与道合一”，《黄帝内经》提倡“法于阴阳，和于术数”（《素问·上古天真论》），均反对人为强行干预自然状态。但二者的哲学基础与实践目的不同而又差异，庄子以“道”为本体，养生是超越形神、回归虚无之道的途径，具有形而上色彩。而《黄帝内经》以“气”为枢纽，养生是调和阴阳气血、维持生理平衡的技术。二者的差异还表现在其养生的方法与终极目标都不相同，但后世道教将二者融合，既讲“存神内视”（庄子式心性修养），又重“吐纳炼气”（《黄帝内经》式身体技术）。中医养生学吸收庄子“静神”思想，但剥离其反世俗倾向，转化为“精神内守”的实操原则。
庄子的养生是哲学性的精神超越，其“长生”实为对永恒之道的隐喻；《黄帝内经》的养生是医学性的身体管理，其“长生”指向实证性生命延续。二者共同塑造了中国养生文化的双重维度：前者提供境界指引，后者提供方法论支撑。这种张力恰恰体现了道家思想“上与造物者游，下与外死生无终始者为友”（《庄子·天下》）的广阔包容性。
庄子思想博大精深，在当代仍具有启发性，如对生态哲学（人与自然和谐）、心理学（压力疏解）、后现代思潮（解构权威）等领域均可见其影子，其影响不言而喻。
（作者系甘肃省文史馆研究员）
（插图《崆峒烟云》 吴希会 摄）
来源：泾水副刊
编辑：市文旅局信息统计科
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